Reflexões para vida interior

 “Para chegares ao que não sabes, hás de ir por onde não sabes.”

— São João da Cruz, Subida do Monte Carmelo

Sofrimento ou entrega de si mesmo?

O primeiro sofrimento daqueles que abandonam o mundo pela solidão do claustro é a saudade das coisas deixadas para trás: a família, os amigos, as diversões, a carreira...
Ao entrar no eremitério, tudo parece monstruoso, pesado, difícil de coordenar — tantos sentimentos de uma só vez! É o impacto entre o barulho e o silêncio, entre a vida livre e a regrada, entre a liberdade e a obediência. Esse é o primeiro sofrimento — e, digamos, um dos mais profundos.

Santa Teresa de Jesus dizia que “o maior sofrimento da alma principiante é ver-se sozinha, sem ninguém que a compreenda, e sem ainda saber quem é o Amigo que agora a chama”¹. É nesse ponto que se manifesta a tensão entre o humano e o divino, entre a antiga vida e a nova, entre a natureza e a graça. O que antes se chamava liberdade, agora se revela dispersão; o que parecia vida, agora se descobre ruído.

Essa “quebra de contrato” com o mundo exterior, se não for precedida por um profundo discernimento e por um sincero exame de si mesmo — um verdadeiro mapeamento do próprio ego com suas qualidades e defeitos —, tornar-se-á insuportável dentro desta vida de oração, silêncio e trabalho.
Convém lembrar que Deus não muda nossa personalidade — nem a vida conventual o faz. Cada um de nós traz consigo uma individualidade íntima, formada ao longo das experiências e reações diante das circunstâncias da vida. É algo único, como a própria digital.

Por isso, tantos acabam por desenvolver doenças psicológicas, morais ou espirituais: faltaram-lhes respostas, presença, amor, correção e educação nos momentos formativos da vida. Isso define o caráter da pessoa — ou o torna justo e equilibrado, ou o deforma e o torna inconstante.
Com o desmantelamento das famílias, essa tragédia tornou-se quase uma pandemia: um lar desfeito forma uma alma partida. E não pensemos que a vida religiosa venha curar tais feridas de caráter. Não! O claustro não é um consultório psiquiátrico. Já somos, em certo sentido, “loucos” por amor de Cristo — loucos pelo silêncio e pela solidão que tantos temem.

São Paulo fala dessa santa loucura: “A linguagem da cruz é loucura para os que se perdem, mas para os que se salvam é poder de Deus” (1Cor 1,18).
São João da Cruz explica esse paradoxo com a sabedoria dos santos: “A sabedoria de Deus é loucura para o mundo, e a sabedoria do mundo é loucura para Deus”².
A verdadeira sabedoria, portanto, consiste em deixar-se conduzir “por caminhos que não sabemos”, confiando que “para vir a possuir tudo, não queiras possuir coisa alguma”³.

Insondáveis são os desígnios do Senhor, e somente diante do Crucificado compreenderemos algo dessa “sã loucura do amor”.
Santa Teresa chamava isso de “determinação determinada”: continuar, mesmo quando tudo parece escuridão, crendo que “quem começou a dar-nos a água viva, não deixará de a dar até que nos conduza à fonte”⁴.

E aqui acontece algo misterioso e profundamente positivo nessa entrega sincera de si mesmo: algo místico, sublime, por vezes doloroso.

Deus, vendo nossa vontade de servi-Lo bem, começa a cavar a alma.
Primeiro, abre pequenos sulcos — que podem parecer distrações ou inquietações —, mas, se a alma responde positivamente e com atenção, Ele começa a cavar profundos abismos que só Ele pode preencher.
Então, nasce na alma uma necessidade crescente dessa presença divina, e tudo o mais perde importância: só Deus se torna o objeto constante de sua busca.

São João da Cruz descreve esse processo como “a caverna onde Deus se oculta e chama a alma a entrar”⁵ — um abismo que só o Amor pode preencher. O silêncio torna-se então o lugar da fecundidade interior; as dores, o cinzel de Deus; a solidão, o deserto onde brota o manancial.

Santa Isabel da Trindade chama essa realidade de “inabitação divina”:

“Parece-me que encontrei o meu céu na terra, pois o céu é Deus, e Deus está na minha alma. No dia em que compreendi isso, tudo se iluminou em mim.”⁶

E ainda:

“Não é preciso elevar-se até o Céu; dentro de si mesma, a alma possui o seu Deus. Ele é mais íntimo a nós do que nós a nós mesmos.”⁷

É o cumprimento da promessa de Nosso Senhor:

“Se alguém me ama, guardará a minha palavra, e meu Pai o amará; e viremos a ele e faremos nele nossa morada” (Jo 14,23).

Notemos: Cristo não vem sozinho. Ele vem com o Pai e o Espírito Santo.
Na indivisível Trindade, Deus habita no íntimo da alma que O ama — realidade que ultrapassa nossa compreensão, mas que a alma experimenta como uma certeza interior de que é, verdadeiramente, Templo do Deus vivo (cf. 1Cor 3,16).

Em todo esse processo, friso novamente: nem por tamanha graça Deus mudará a nossa personalidade.
Seremos nós que, sob Sua ação e exemplo, a moldaremos — como numa segunda infância ou nova adolescência espiritual.
Pois aqui, enfim, teremos Deus em nós: e esse Deus se torna casa, pai, mãe, exemplo, correção e amparo.
Ele cura o que o amor humano deixou ferido e restaura o que a falta de afeto destruiu.
Assim, a alma aprende, enfim, o verdadeiro sentido da entrega: não é anular-se, mas deixar que Deus viva em nós (cf. Gl 2,20).


Eremitas Regulares de Santo Elias

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Referências

1. Santa Teresa de Jesus, Castelo Interior, Primeiras Moradas, cap. 1.

2. São João da Cruz, Cântico Espiritual, estrofe 29.

3. São João da Cruz, Subida do Monte Carmelo, Livro I, cap. 13.

4. Santa Teresa de Jesus, Caminho de Perfeição, cap. 21.

5. São João da Cruz, Noite Escura, Livro II, cap. 5.

6. Santa Isabel da Trindade, Carta 107 – Elevação à Santíssima Trindade (1906).

7. Santa Isabel da Trindade, Retiro Espiritual, 8º Dia.
   Citações bíblicas: 1Cor 1,18; Jo 14,23; 1Cor 3,16; Gl 2,20.
   Ver também Catecismo da Igreja Católica, §§260–261 — sobre a inabitação da Santíssima Trindade nas almas em estado de graça.